Смысл жизни: нужно ли его искать

«В чем смысл моей жизни?». К поиску ответа на этот вопрос можно подойти философски и порассуждать о том, зачем мы родились. Поль Гоген на своем гениальном полотне сформулировал это так: «Откуда мы пришли? Кто мы? Куда мы идем?». Или же рационально — и задуматься, какую конкретную пользу мы приносим, существуя в мире.

В любом случае за вопросом «Зачем я живу?» стоит желание обнаружить смысл — как внутреннее чувство уверенности, что мы куда-то движемся, все не зря и в происходящем есть логика.

Что такое «смысл жизни»

Как правило, мы не задумываемся о смысле жизни — пока не столкнемся со смертью. Как только мы узнаем, что жизнь не вечна, психика пытается защититься от этого открытия — и либо отрицает факт конечности жизни, либо рационализирует его.

«Это были тяжелые отношения, но зато я получил опыт!», — так, например, психика рационализирует болезненный союз. А смерть так: «Да, жизнь конечна, но я могу прожить ее со смыслом и не зря».

Но рационализация не дает нам конкретного смысла жизни. Она только смещает проблему в плоскость, где будто бы есть решение, но его еще надо поискать.

Смысл как прибыль

Можно свести смысл жизни к математике — перечислять достижения и успехи. Это нормально: конкретика в сложных вопросах успокаивает наш мозг.

Но подсчет промежуточных результатов жизни часто приводит к фрустрации. Например, формально мы успешны: есть семья, достойная работа, накопления для безбедной старости, социальный статус, хобби, и друзья. Но во всем этом будто нет совершенно никакого смысла: «Да, все сложилось, но что теперь? Почему жизнь не приносит удовольствия? Зачем я живу?». Это — поворотный пункт, после которого мы переходим от материальных оценок к более глубоким и сложным вопросам.

Смысл как оправдание

Бывает, что за поиском смысла жизни стоит попытка увеличить ее «стоимость», прибавить какой-то «бонус», который перекроет собой обыденность. Здесь мы начинаем фантазировать о призвании, о месте в истории или о «великой любви», которая могла бы «все оправдать». Такие порывы нормальны сами по себе и иногда приносят результат. Но желание кардинально изменить жизнь в пользу мечты автоматически обесценивает реальность и ее, может быть, скромные, но объективные результаты.

До того, как мы начали искать смысл жизни, она шла своим чередом. То есть какой-то смысл в ней был — но мы о нем не задумывались.  Получается, поиск смысла «подсвечивает» что-то другое и скрытое: пустоту, усталость, отчаяние, разочарование.

Вспомним Фауста. Он достиг большого мастерства, но решился на самоубийство — из-за чувства, что самых сокровенных тайн мироздания он так и не постиг. Смысл жизни явно относился к ним. Какие бы открытия и дары ни предлагал ему Мефистофель, — любовь, знания, путешествия во времени и так далее, — он повторял: «Мне скучно». Так стремление к высшему, тайному, особенному смыслу жизни скрывает под собой пустоту и депрессию.

Почему многие ищут смысл жизни, но не могут  его описать? Если слов не хватает и рациональное понимание не складывается, то, возможно, мы говорим об ощущениях из младенчества — тех, что были задолго до того, как мы произнесли первое слово.

Смысл VS суть

Младенчество наполнено смыслом естественным образом. Ответ на вопрос «Зачем?» очень простой: «Затем, что я ждала тебя и хотела, чтобы ты появился на свет». Конечно, это ответ любящей матери, для которой существование ее ребенка ценно само по себе, без дополнительных смыслов. Вместо смысла здесь появляется суть жизни, которая всегда — в любви.

Если младенец напитался любовью, то через всю жизнь он пронесет уверенность, что можно просто быть живым, и этого достаточно. Если же такой уверенности не было и нет, человек вопрошает о смысле жизни.

В действительности искать смысл не нужно, потому что он никогда и не терялся. Смысл с самого начала был здесь — в сердцевине психики, в центре любви, в сути Я.

Если вы вдруг обнаружили, что потеряли ценностные ориентиры и смыслы, вы сможете отыскать их в психотерапии.